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第8章 真脸脱掉伪装真面孔示人（第5页）

许多年前，美国有个叫菲尔德的实业家，他率领工程人员，要用海底电缆把欧美两个大

陆连接起来。为此，他成为美国当时最受尊敬的人，被誉为"两个世界的统一者。"在举行盛大的接通典礼上，刚被接通的电缆传送信号突然中断，人们的欢呼声立刻变为愤怒的狂涛，都骂他是"骗子"、"白痴"。可是菲尔德对于这些毁誉只是淡淡地一笑，不作解释，只管埋头苦干，经过多年的努力，最终通过海底电缆架起了欧美大陆之桥，在庆典会上，他没上贵宾台，只远远地站在人群中观看。

菲尔德不仅是"两个世界的统一者"，而且是一个理性的战胜者，当他遭遇到常人难以

忍受的厄运时，通过自我心理调节，作出正确的抉择，从而在实际行为上显示出强烈的意志

力和自持力，这就是一种理性的自我完善。

世上有许多事情的确是难以预料的，成功伴着失败，失败伴着成功，人生本来就是失败与成功的统一体。人的一生，有如簇簇繁花，既有火红耀眼之时，也有暗淡萧条之日，面对成功或荣誉，要像菲尔德那样，不要狂喜，也不要盛气凌人，而是要把功名利禄看轻些，看淡些；面对挫折或失败，要像爱因斯坦、小泽征尔那样，不要忧悲，也不要自暴自弃，而是要把厄运羞辱看远些，看开些。

做人有时就必须糊涂一点，这种糊涂不仅仅是在受辱时要糊涂一点。同时在受宠时也该糊涂一点。因为，无论宠辱，都有尽时，看得太重反而会成为一种负累。

日本有一位白隐禅师，他的故事在世界各地广为流传。故事讲的是：有一对夫妇，在住处的附近开了一家食品店，家里有一个漂亮的女儿。无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来，女儿做了这种见不得人的事，让她的父母异常震怒；在父母的一再逼间下，她终于吞吞吐吐地说出"白隐"两个字。

她的父母怒不可遏地去找白隐理论，但这位大师对此不置可否，只若无其事地答道："就是这样吗？"孩子生下来就被送给白隐。此时，他虽已名誉扫地，但他却并不以为然，只是非常细心地照顾孩子--他向邻居乞求婴儿所需的奶水和其他用品，虽不免横遭白眼，冷嘲热讽，但他总是能处之泰然，仿佛他是受托抚育别人的孩子一样。

事隔一年之后，这位未婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了。她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是一个卖鱼的青年。她的父母立即让她到白隐那里道歉，请求原谅，并将孩子带回。白隐仍然是淡然如水，他只是在交回孩子的时候，轻声说道："就是这样吗？"仿佛不曾有什么事发生过；即使有，也只像微风吹过耳畔，瞬时即逝。

白隐为了给邻居的女儿以生存的机会和空间，代人受过，牺牲了为自己洗刷清白的机会，虽然受到人们的冷嘲热讽，但是他始终处之泰然，"就是这样吗？"这平平淡淡的一句话，就是对"宠辱不惊"最好的解释，如果白隐当初不能糊涂地对待受辱，事情的结果就可能成为另一种样子。

人生无坦途，在漫长的道路上，谁都难免要遇上厄运和不幸。人类科学史上的巨人爱因斯坦，在报考瑞士联邦工艺学校时，竟因三科不及格而落榜，被人耻笑为"低能儿"。小泽征尔这位被誉为"东方卡拉扬"的日本著名指挥家，在初出茅庐的一次指挥演出中，曾被中途"轰"下场，紧接着又被解聘。为什么厄运没有摧垮他们？因为在他们眼里始终把荣辱看作是人生的轨迹，是人生的一种磨练，假如他们对当时的厄运和耻笑，不能泰然处之，也许就没有日后绚丽多彩的人生。

8．让功名利禄随风而去

通常，我们都羡慕在天空中自由自在飞翔的鸟儿。其实人也该像鸟儿一样的，欢呼于枝头，跳跃于林间，与清风嬉戏，与明月相伴，饮山泉，觅草虫，无拘无束，无羁无绊。这才是鸟儿应有的生活，才是人类应有的生活。然而，这世上终还有一些鸟儿，因为忍受不了饥饿、干渴、孤独乃至于"爱情"的诱惑，从而成为笼中鸟，永永远远地失去了自由，成为人类的玩物。与人类相比，鸟儿面对的诱惑要简单得多。而人类，却要面对来自红尘之中的种种诱惑，金钱、名利、权势等。于是，人们往往在这些诱惑中迷失了自己，从而跌入了欲望的深渊，把自己装入了一个个打造精致的所谓"功名利禄"的金丝笼里。

春秋末年，范蟸为了谋取功名，到越国辅佐越王勾践，被封为大夫，后升至上闺怨军。

此时，越国与吴国结仇，吴王夫差日夜操练兵马准备攻越，越王勾践想先发制人去伐吴。范蟸就劝阻勾践说："大王不能这么做，我听说兵器是不吉利的东西，战争是违背道德的，争斗是各种事情中最末等的事，违背道德，好用凶器，干末等之事，老天爷也是不赞成的，所以无故起兵是不利的。"但是勾践不听劝告，于是吴越两军交战，结果越军大败，越王勾践被吴军包围。这时，勾践悔之莫及，就向范蟸请求救国之策。因此，范蟸就建议勾践派人去给吴王送厚礼，并向他们求和。于是，勾践就派文种去向吴王求和。

文种多次求见，吴王夫差才同意勾践的请求，撤兵回国，但要把勾践夫妇带回吴国做臣子并伺候自己。勾践把国家大事托给大夫文种，自己带上夫人和范蟸到吴国去做人质。到了吴国，夫差让他们住在先王坟墓旁的石头屋里，为吴王养马。吴王每次出去，都要勾践为其拉马。范蟸就更苦了，他在人前与勾践一起伺候吴王，在人后还要伺候勾践，还得不断活动，给人送礼，观察形势，勾践有时忍不住了，范蟸还得安抚他，以免前功尽弃。这样过了3年，吴王夫差认为勾践真的臣服自己了，于是就把他们放回越国。

勾践回到越国后，为了能使自己牢记亡国的耻辱，不让在卧室内铺放锦绣被褥，只铺上柴草，还在屋里挂一个苦胆，每次吃饭之前，都要尝一尝胆的苦味。勾践觉得范蟸的才能和忠诚都可信任，就打算把国政交给他，范蟸却说："操练兵马、行军打仗，文种不如我；治理国家、安抚百姓，我不如文种。"于是勾践就把国家政事交给文种，让范蟸负责操练兵马。

后来范蟸在苎萝山上找到一个名叫西施的美女，说服她为国舍身。范蟸亲自把西施送往吴国，夫差一见马上就被迷住，日夜与西施在姑苏台上作乐。西施牢记范蟸的嘱托，总在夫差面前说越国好话，于是夫差就放松了对勾践的警惕。从此，越王勾践礼贤下士，在范蟸、文种两人的齐心辅佐下，经过十年艰苦奋斗，使得越国实力逐渐强盛了，并做好向吴国复仇的准备。

周敬王三十八年（前482年），越国出兵打败了吴国，从此不再向吴国称臣进贡。五年之后，即周敬王四十二年（前478年），越军攻到姑苏城下，围城三年，终于彻底打败吴军，夫差自杀。然后勾践率越军横行于江淮一带，成了霸主。

后来越王勾践论功行赏，范蟸作为一个从始至终辅佐勾践完成霸业的有功之臣，官超过计划上将军。然而他却不恋虚名，不图富贵。作为大臣，他辅佐主公完成了大业，圆满地完成了自己一生的事业。

功德圆满之后，范蟸要开辟自己新的生活。于是，他给勾践留下了一封信，信中他告诉越王勾践："当年主公受辱于会稽山，主辱臣死。现在天下已定，请主公给臣下降罪处死。"之后，范蟸乘船不辞而别，永远地离开了越国。在走的时候，范蟸没有忘记老朋友文种，也给他留下一信，说明鸟尽弓藏的道理，并劝他也远走高飞。但是文种并没有听从范蟸的劝告，终于被勾践逼得自杀了。

范蟸泛海北上来到齐国，更名换姓为夷子皮。他带领儿子们不问政事，只经营生产，没有多久，家产多达千万。齐国国王听说他有如此才能，叫他当宰相。他吧息道："居家则致千金，居官则致卿相，引布衣之极也。久受尊名，不祥。"于是他又交还相印，散发资财，只带亲属和少量珠宝，离开了齐都，躲到陶这块地方，从此改名为陶朱公。

范蟸在陶居住了十九年，曾经"三致千金"，就是散了又挣、挣了又散三次，成为天下首富。后来他又离开了陶地，只带着西施浪迹太湖，过着无拘无束的生活。

名利财货，声色犬马，这一切令人心迷神醉，永无止境地追逐，结果使人身体精神两受疲累。范蟸助越灭吴后，他的个人成就已臻至顶峰，此时抽身引退，弃政从商。之后，又千金散尽，隐居江湖，不被外物所蒙蔽，实在生活得惬意自如。

范蟸深知勾践的性情，可共患难不可共荣华的小人性情。因此，他果断地抛弃功名利碌，及时退出激流险滩。

在滚滚红尘中，能够怀着一颗平和心，挡住各种诱惑；在漫长人生中，能够做一件平常事，学会放弃许多，当一个平凡人，简简单单生活。能够做到这些，你还会有什么烦恼呢？又怎么能不快乐呢？

9．学会生活，学会享受

平凡的人生才是幸福的人生，静静地生活，静静地享受，用不着去承受大喜大忧，也用不着承受大富大贫，只可惜世人们都不知道去珍惜自己现在拥有的平凡生活，为名利终日忙碌，四处奔波，他们所获得的快乐并不是真正的快乐，而所产生的忧愁却是真正的忧愁，从这一点讲，生活清贫而不受精神之苦，行为相对自由洒脱而不受倾轧逢迎之累是值得羡慕的，安贫乐道未尝不好。

人在宁静之中心绪像秋水一样清澈，可以见到心性的本来面貌。在安闲中气度从容不迫，可以认识心性的本原之所在。在淡泊中意念情趣谦和愉悦，可以得到心性的真正体味。

《小窗幽记》中有这样一段话：

"清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡；忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，亦觉万状苦愁。"这段话所说的是，人生要有一种宁静致远的追求。清闲自在，喜欢坐就坐，喜欢躺就躺，随心所欲，在这种状态下，虽然穿的是粗衣，吃的是淡饭，但仍然会觉得心情有平静，不会为一些日常凡俗之事而牵挂；相反，那些患得患失、忧患和烦恼缠身的人，成天奔忙着一些烦忧之事，这些人虽然穿的是华丽的衣服，吃的是山珍海味，也会觉得心中痛苦万状。

清闲自在，坐卧随心，也就是"清心"。从心理学上说，清心就是一种没有"心机"的心理状态。它是与"有心"的生活态度相对的。清心就是不动情绪，不执著，恬淡而自得，根据自己的本真去待人处事。

因此，清心从一定意义上说，又是一种生活之道。如果用老子所说的"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义"的观点来衡量，清心的人格层次远在德、仁、义之上。它是人生修炼达到神圣功化以后，在生活之道上的反映。清心中孕育着童真，清心中孕育着活力，清心中孕育着快乐。

《菜根谭》云："此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。"意思是说，只要自己的身心处于安闲的环境中，对荣华富贵与成败得失就不会在意；只要自己的心灵保持安宁和平静，人世的是非与曲直都不能瞒过你。

老子主张"无知无欲"，"为无为，则无不治"。世人也常把"无为"挂在嘴边，实际上是做不到的。但一个人处在忙碌之时，置身功名富贵之中，的确需要静下心来修省一番，闲下身子安逸-下。这时如果能达到佛家所谓"六根静净、四大皆空"的境界，就会把人间的荣辱得失、是非利害视同乌有。这利于帮助自我调节，防止陷入功名富贵的迷潭。在洪应明看来，佛家所谓的"六根清静、四大皆空"也就是指人生要韶达淡泊，降低欲望，这样就会把生活中的是非利害与荣辱得失看得轻一些，而生活的快乐则会体验得多一些。洪应明也多次提到，人需要静观世事，做到身在局中，心在局外，这样就会客观地对待生活，这样才能不为外物所累，人间的种种现象也才能尽收眼底。

我国国学大师林语堂曾经讲过这样一个故事：

有一对年轻的美国夫妇，利用假期出外旅游。他们从纽约南行，来到一处幽静的丘陵地带，发现在这人烟稀少的小山旁边，有一个小木屋。