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第2章 周易领导素养（第4页）

孔子说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？古人说，正，止于一。一，就是至善的所在与至善的道理。心达到了至善，就恢复它的本来样子，不为物累，不以己悲。心正则行有所止，有所止，则有所安，有所安，则自有所得。

身为领导者，只要自己的行为端正，就算不下任何命令，部下也会遵从；如果自己的行为不端正，无论制定什么政策规章，部下也不会遵从。领导者以身垂范，以身作则，才能使民众心悦诚服；如果领导者言行不一，对人是一套，对己又是一套，不仅不能使人信服，而且必然使道德虚伪之风流行。领导者无论在工作中还是在日常生活中，时时注意自己的言行举止，注重言教与身教的统一，发挥自身道德行为的表率作用。

《左传》上说，人生有三样不朽的事业，大上立德，其次立功，再次立言。作为一名合格的领导者，立德至关重要，要重视个人的修身，完善个人品格，重视个人的正心、诚意，还要知道以后践履、躬行，通过情、意、知、行，达到人格完善。

健而不躁知止

《彖传》说：“大畜，刚健笃实。辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。”艮为山为止，天之大却容于山间，可见天之谦小。这个卦象重点告诉我们畜德以止，当止则止。健是刚是强是阳，上九居于君位六五之上，象征君王具有礼贤下士的胸怀和美德。止健就是使其具有这种胸怀和美德，这就是“正”，而且是“大正”。那么如何止健呢？六爻从两个角度分别回答了何时“止”和怎么“止”的关键问题。

初九爻“有厉，利已。”有不足，就要停止。《象传》说：“有厉则已，不犯灾也。”发现不足就停止，就不会有灾祸。德智不足，急躁蛮干，很不老练，任其发展，会有危险。这是“健”的不利一面。止健，就是克服“健”的不利因素，防止蛮干，避免危险。所以停止有利。立德就是在克服“不利”中健康成长。

九二爻“舆说輹。”在行进的过程中，因为车体与车轮的连结部分脱落而不能走了。在具体做事的过程中遇到了问题，这个时候就要止。暂时停下来思考，研究，修复问题后再行动。

九三爻“良马逐，利艰贞，日闲舆卫，利有攸往。”事情进展的像骏马奔驰在草原上一样的顺利美好，这个时候最需要艰苦的磨练，每天要规范自己的言行，才能无往而不利。“良马逐”是比喻，说明蓄养取得重大成功。但是爻辞告诫说：还必须让其在艰难中磨炼，以利于坚守正道。本爻旨在说明，即使具备了一定的道德修养，也不能一劳永逸，应当在艰难中修德不止。

六四爻“童牛之牿，元吉。”在牛角未长出之前就戴上木枷，是吉利的，是“止恶于未发之时”。既防患于未然，又保护牛角正常生长。防患在于严，保护在于爱。本爻旨在说明，立德，要“严”字当头，爱在其中。

六五爻“豮豕之牙，吉。”阉割恶劣的公猪，让它不能用牙伤人，大吉。公猪阉割之后根除了其烈性，本爻旨在说明，立德，重在正心。重在治本，止在根上。

上九爻“何天之衢，亨。”天上的大路四通八达，亨通。这是一种境界，如果能做到前面的五点，你就可以达到这个境界了。上九“刚上而尚贤”，说明“蓄天”之德已修成，等于担负天下重任的道路已畅通，所以亨通。本爻旨在说明，立德，归根结底是为了行。

联系前面的无妄卦，无妄卦是以立身为主要命题，以不妄行为立身的基本原则，主要讲“行”；大畜卦以立德为主要命题，以“止健”为立德的基本手段，主要讲“止”。行中有止，止则为行，行是符合正道的行，止是对妄行的止，当行则行，当止则止。

颐：领导者的颐养之道

颐卦讲颐养之道。自养之道，当本于德，不可弃德求欲；养人之道，当出于公，必须养德及物。

颐卦形同张开的嘴，“初九”、“上九”形如相对的两排上、下牙，食物由中间进入，具有“养”的意思。上卦艮是山为止；下卦震是雷为动，雷在山下震动之表象，象征人类咀嚼食物时上下颚、齿之间的活动状态，天下万物颐养具有相互协调与适应。凡有生命的生灵都附有神灵聪慧，生于天地，奉献于天地。颐卦说明作为世间君子就应当效法这种精神，为推动社会发展奉献自己的一份能力，从而认知规律去颐养天下，感恩天地。

吉祥的颐养之道

颐卦卦辞“颐，贞吉。观颐，自求口实。”颐卦象征颐养，坚守正道可获吉祥。通过观察万物养育的现象，可知用自己的努力来谋取养口果腹的道理。天地养育着万物，作为圣人以德养育着天下贤能之士和广大民众，可见因时制宜进行颐养之道是太重要了。

初九爻“舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”舍弃你神龟般的聪慧，痴呆地看着我鼓动腮颚进食，必有凶险。自己不努力却贪婪地看着别人享受成果，这种行为不值得推荐或学习。此爻说明世间万物都是神灵，富有聪慧的生存能力。如果自己不努力去生存，期待获得别人的施舍，这样发展下去必然有凶险。

六二爻“颠颐，拂经，于丘颐，征凶。”颠倒了颐养的关系，来获得生存是违背常理的。如向高山峻岭前行中去寻求生存食物，这样的征途必然遭遇凶险。此爻说明君子想做大事，一定要学习和掌握事物发展的规律，按规律去办事。

六三爻“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”违背了颐养之道，结果必然凶险。在以后的十年里被遗弃而得不到颐养，没有一点好处。从根本上违背了养育他人和保养自己的原则和方法，因此很难改变劣境。此爻说明君子想做大事，决不可违背事物的发展规律，否则必然遭到客观规律的惩罚。

“六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。”反过来向天下民众提供颐养，这样可获吉祥。如同老虎觅食般地观察天下民生，虎视眈眈，专心致志，及时作为，这样就没有祸害了。财富取之于民用之于民，向天下民众施予光明和恩德。此爻说明君子的地位和财富来之于民，为富不仁必有后患，为富行善恩德万代。

六五爻“拂经，居贞吉，不可涉大川。”虽然违背了颐养的常规，但始终能坚守正道而结果吉祥，这样是不能处理极为艰险重大的事情，就像不能涉越大江巨流。顺从天理颐养之道的结果，虽然没有祸害但也不会成大事。此爻说明君子想做大事，必须把握的原则性问题。

上九爻“由颐，厉吉，利涉大川。”顺从颐养之道，经历曲折坎坷就可以获得吉祥。这样就能处理重大国事，有利于涉越大江巨流。经过艰难的努力获得成功，结果必然是大吉大利。此爻说明君子想做大事，通过努力，克服艰险一定能够成功。

自养而兼养天下

上九“由颐”就是天下由之以养。上九处于颐卦之极，这时元气已经得到了充分的积蓄，阴虚已经转为阳实，不仅因刚实能够自养，同时又能养四个阴虚，既养己又养人，既养体又养德，最得颐养之正道，是颐道大成的象征。

颐卦六爻，上下两个阳爻皆可自养或养人，中间四个阴虚皆是求养于人。本卦中还存在另一种情况，处于震体的下三爻皆只养体不养德，不得养生之正道，多凶；处于艮体的上三爻以养德为主导，身心兼养，得养生之正道，皆吉。颐卦六爻中存在着这两种规律的交叉，表现出自养、养人及养于人，养德与养体的复杂现象。

颐卦六爻，下三爻都是“自养”不得其道，因此初“凶”、二“征凶”、三“无攸利”；上三爻都是努力“养人”，因此四“吉”、五“居贞吉”、上“吉”且“利”。《周易折中》引吴日慎曰：“初九、六二、六三，皆自养口体，私而小者也；六四、六五、上九，皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得颐之正也；私而小者凶，失颐之贞也。可不观颐而自求其正耶？”可见，六爻大义是集中赞美养人、养贤、养天下的“颐养”盛德。颐卦的颐养之道又是共赢之道。在人与人之间，存在着共赢的关系。

华人富豪李嘉诚在一次演讲里说道：假如有一笔生意盈利10%是合理的，也许通过努力可以赚取11%的利润，但是他往往会站在对方的立场上考虑，他只取得9%的利润就可以了。他就是按照这样的规律去做生意的。他认为做生意首先要交朋友，是朋友就要实现共赢。所以大家都认为李嘉诚很有诚意，和他做生意很有保障，所以他的生意越来越好，财富也越来越多，这就是李嘉诚做生意的一种共赢的财富观念。

卦辞“观颐，自求口实”要人们学习大自然的养育规律，在自然界和社会中，存在着很多的共赢现象。一株植物单独生长时，会失去生机、枯萎，而众多植物一起生长时，则根深叶茂，生机盎然。这是自然界中常见的一种现象，这被称之为“共生效应”。在非洲沙漠里，甜瓜是土豚最好的食物，土豚吃了甜瓜以后会把自己的粪便埋到地里，这样不久，新的甜瓜又会长出来，结出果实。这样就提供给更多的土豚以食物，如此反复，生生不息，演绎了一场甜瓜和土豚共赢共存的局面。

恒：恒守其志方有成

恒卦讲恒久之道，做人要恒守其志。恒卦上震为雷，下巽为风，风雷相激，阴阳互应，以遇有合为常。“震”又为长男，“巽”为长女，男上女下，男主外女主内，古人认为这是男女的恒久之道，所以卦名为“恒”。

恒卦卦辞说，持之以恒就会亨通，但亨通必须要以坚持纯正准则才会有利，才会像自然规律一样恒久不变，无往而不胜。恒卦以夫妇关系为隐喻，阐述了恒守常道的原则，说明了坚持、不退缩和永不放弃的重要性。

君子以立不易方

恒卦卦辞“恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。”恒象征恒久，恒通，没有灾祸，利于持恒守志，有所往则有利。王弼《周易注》中指出：“恒而亨，以济三事也：恒之为道，亨乃无咎也；恒通无咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故利有攸往也。”恒可以成就三方面的事情，没有咎害、利于守正不移、利于向前发展。

《象传》说：“雷风恒，君子以立不易方。”方即是道，君子应当效法恒卦之象，持之以恒，不改变自己的志向。《周易正义》说：“君子立身，得其恒久之道，故不改易其方。”《彖传》说：“天地之道，恒久而不已也。”日月的运行和四时的变化都遵循一定的规律，而恒常不息。因此，人们成就事业也要遵循一定的规律，恒守不偏。

可见，“恒”之为久，包含两层意义，即不易与不已，即不改变与不停止。二者相辅相成，不可分离。没有不易，不已便没有根基，恒无所守；没有不已，不易便不能成就，守无所获。从人的德性修养层面说，不易是立身之道；不已是修养功夫。没有立身之道，则修养便没有内容；没有修养功夫，则“道”就不能内化于自我的德性之中。只有二者和合为一，才能达到没有咎害、利于守正不移、利于向前发展的美好结局。